Bourne – AgainI’m in cordial agreement with A.E. Stallings’s review of Christopher Nolan’s Odyssey. Without going into tedious detail, he addresses much-flouted criticisms of Nolan’s plot developments, especially at the end, by citing venerable ancient variants, simply remarking: ‘Liberties and departures are nothing Read More
St Bernard‘Bernard was a nobleman through and through, naturally proud. But we must not forget the sheer drudgery of Bernard’s life as he laboured under constant overwork and the world’s messianic expectations, which can easily be dashed and turn sour. Bernard Read More
Dark Gospel‘True poetry, which is rare, says something new. There is newness here, and beauty. Christine Perrin offers us poems that, if attended to, teach us how to live aware; she offers them, one by one, as if they were ripe Read More
Bourne – AgainI’m in cordial agreement with A.E. Stallings’s review of Christopher Nolan’s Odyssey. Without going into tedious detail, he addresses much-flouted criticisms of Nolan’s plot developments, especially at the end, by citing venerable ancient variants, simply remarking: ‘Liberties and departures are nothing new.’ The impact the film is having as the catalyst of a Homer revival is estimable. At the annual summer party in the block of flats where I live, I overheard several neighbours saying they are (re-)reading The Odyssey. They weren’t reading Greek epics last August. Nolan, writes Stallings, ‘gives us an imaginary world with an internal consistency, a verisimilitude of realism’. He really does. Thereby he shows why the story matters. One thing intrigues me: I don’t think I’ve seen a single review remarking on the parallel between one of the film’s key elements – Odysseus’s gradually recovering memory and thereby, for better or worse, a sense of his own legacy – and the drama of the Bourne films in which a younger Matt Damon revealed his mettle as a subtle actor. There’s a touch of Bourne to Nolan’s Odysseus. A couple of scenes looked to me like quotations. I thought that clever.
St Bernard‘Bernard was a nobleman through and through, naturally proud. But we must not forget the sheer drudgery of Bernard’s life as he laboured under constant overwork and the world’s messianic expectations, which can easily be dashed and turn sour. Bernard had his share of detractors. His high profile was also a school of humiliation. Humiliation is, to a monastic mindset, potentially a way to charity in truth if we welcome it without murmuring, using confrontations with our own limitations and the world’s, run-ins with the real, to cry out to God and establish ourselves afresh within his help, which may not be where we think it is. Bernard taught this process. He also lived through it inwardly. The outward events of his life are spectacular; in the chronicle of history they matter. For those of us who wish to know the man, however, they are the least important part of his biography. More momentous was the maturing that went on in the depth of his soul.’ From Alight with Hidden Glory, reviewed here.
Dark Gospel‘True poetry, which is rare, says something new. There is newness here, and beauty. Christine Perrin offers us poems that, if attended to, teach us how to live aware; she offers them, one by one, as if they were ripe black raspberries picked from different bushes. Her bold claim holds: ‘Each bush has a singular taste’. Sober inebriation results. Even in the face of harsh realities, ever honestly named, the poet enables, somehow, joy. What gratitude I’ve felt on reading this collection!’ These were the best words I could find with which to introduce a wonderful collection of poetry that has accompanied me these past months. When the author first presented the manuscript to me she said it was a book ‘about the challenge, wonder, terror of founding a child‘. I have learnt much from it, been challenged and inspired. If you get yourself one new volume of poems this year, let it be this one. https://coramfratribus.com/wp-content/uploads/2026/08/Christine-Perrin-Before-Surgery.mp3
20 Sunday AThis homily was given at the High Mass in Neviges. You can find an English translation by scrolling down a bit. Jes 56.1–7: Mein Haus — ein Haus des Gebetes für alle Völker. Röm 11.13–32: Gerade als Apostel der Heiden preise ich meinen Dienst. Mt 15.21–28: Ich bin nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt. Was macht eine Nation aus? Was heißt es, Mitglied eines Volkes zu sein? Diese Fragen sind jetzt von unmittelbarer, manchmal peinlicher Relevanz in vielen Ländern Europas. Fast überall sehen wir Sproße eines sogenannten Populismus, der unangenehm an frühere Zeiten dieses Kontinents erinnern mag, mindesten für wen geneigt ist, an die Vergangenheit überhaupt zu denken. Die Suche nach der Identität und besonderer Aufgabe eines Volkes ist an sich natürlich nicht schlecht. Biblisch gesehen, ist die Berufung zum Volkswerden ein struktureller Teil der Heilsgeschichte. Nach der Sintflut gingen die Söhne Noachs in die ganze Welt als Gründer von Nationen, ‘nach ihren Sippenverbänden’ (Gn 10.31). Als Abram später aus Haran nach Kanaan berufen wurde, begann das größte aller Nationsprojekte. Die Geburt Israels war ein Prozess durch welchen Einzelmenschen einverleibt wurden in den verpflichtenden Zusammenhang des Volkes mittels eines Bundes. ‘Es ist nicht gut’, sagte der Herr am sechsten Tag der Schöpfung, ‘dass der Mensch allein bleibt’ (Gn 2.18). Meistens beziehen wir dieses Gotteswort auf die Ordnung der Ehe, und zwar zurecht; es gilt aber auch als Grundlage für die Nation. Gott beschäftigt sich nicht vor allem mit dem Heil und der Heiligung von Individuen: diese biblische Tatsache ist ein Skandalon für unsere Zeit, in der wir alle gern die schmeichelhafte Vorstellung hegen, ich selber sei eigentlich der einzig bedeutende Subjekt der Menschheit. Die Bibel spricht von der Berufung von Nationen. Israel spielt die Hauptrolle; Nebenrollen werden doch vorausgesetzt. Zu verschiedenen Zeiten werden Midian, Ägypten, Persien, Rom (und einem Haufen kleinerer Nationen) von der Vorsehung mobilisiert. Israel muss immer wieder lernen, dem eigenen nationalen Ruf treu zu bleiben und, zur selben Zeit, ihn zu relativieren. Hierum geht es in der heutigen Lesung aus Jesaja. Der Text kommt vom Schlussteil dieses gewaltigen Buches, in dem das Gottesgeheimnis offenbart wird. Jesaja lädt die Israeliten ein zur Gewissenserforschung. Wieso ist Israel den Geboten Gottes nicht treu geblieben? ‘Weh’, sagt der Prophet im ersten Kapitel, ‘Weh der Brut von Verbrechern! Der ganze Kopf ist wund, das ganze Herz ist krank’. Weitere Weherufe werden geäußert gegen Nachbarvölker, die Israel verführen und bekämpfen. Doch am Ende wird unterstrichen, Israels Berufung besteht nicht nur um des eigenen Volkes willen. ‘Die Fremden’ sollen nach Jerusalem kommen um Teilnehmer des Bundes zu werden. Gottes Haus, der Tempel, wird dann zu einem ‘Haus des Gebetes für alle Völker’ werden. Jedes nationale Projekt muss, in einer Glaubensperspektive, ein feines Gespür behalten für die Universalität. Denn Gott will ‘dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen’ (1 Tim 2.4). Wir dürfen uns nicht auf lange Sicht hinter Wallgraben verschanzen; alles Einzelne muss der Ganzheit dienen. Diese Einsicht, die hindurch das Alte Testament immer deutlicher wird, findet im Neuen klaren Ausdruck. Darum musste gerungen werden. Christus war Sohn seines Volkes. Auf menschlicher Ebene schien ihm Israels Priorität einleuchtend: ‘Ich bin nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt.’ Die Sturheit der Kanaanäerin erweiterte das Blickfeld. Das Evangelium zeigt wie der Messias selbst sich helfen ließ, die Gegenwart im Licht der Ewigkeit zu sehen, das Vorhandene im Licht einer universellen Gnade. Als Katholiken leben wir mit dieser Spannung. Sie kostet manchmal Mühe, ist aber segensreich. Ein katholischer Christ ist jemand, der sich ganz in der lokalen Gemeinde investiert und dort wurzelt um Frucht zu tragen. Zur selben Zeit weiß er sich Teil einer grenzenlosen Gemeinschaft: das ist ja, was das Wort ‘katholisch’ heißt. Die Kirche, erklärten die Väter des zweiten Vatikanums, ist ‘für das ganze Menschengeschlecht die unzerstörbare Keimzelle der Einheit, der Hoffnung und des Heils’ (LG 9). Das Gedeihen und Heil aller muss stets unsere Zielsetzung sein, nicht nur das momentane Interesse unseres Dorfes oder unserer Sippschaft. Weil Katholiken gewohnt sind, in diesem Spannungsfeld zu leben, können sie wesentlich beitragen zum kulturellen und politischen Diskurs. Im Moment besteht meist überall die Gefahr, dass eine zynisch rhetorische, Ängste ausnützende Selbstsucht den nationalen Horizont verengt. Nehmen wir die lokalen Aufgabe ernst; setzen wir uns großherzig für ihn ein, unsere Land und die eigene Gesellschaft liebend. Vergessen wir aber nicht, dass Gott uns die Sorge für die ganze Welt anvertraut, damit sein Heil sie erfülle, damit zu ihrem Ende ‘Recht und Gerechtigkeit‘ wirken. Sollten wir manchmal einem engstirnigen Chauvinismus ausgesetzt sein, wollen wir uns den Mut und die Ausdauer der Kanaanäerin aneignen. In die Begrenztheit die gastfreundliche Weitsicht bringen, in den geschlossenen Kreis die allumfassende Liebe: Das ist der katholische Auftrag. *** What makes a nation? What does it mean to be the member of a people? These questions are of immediate, sometimes embarrassing relevance in many countries in Europe right now. Almost everywhere we see the rise of a ‘populism’ that may be uncomfortably reminiscent of previous periods in our continent’s history, at least for those inclined to bother to reflect on the past now and again. A people’s search for its identity and particular task is obviously not bad in itself. Biblically speaking, the call to constitute a people is structural to salvation history. After the flood, the sons of Noah went out into the whole world as founders of nations, ‘according to their families’ (Gen 10.31). When, later, Abram left Haran for Canaan, the greatest of all nation-building enterprises began. The coming-into-being of Israel was a process whereby individuals were incorporated into a committed community by means of a covenant. ‘It is not good’, said the Lord on the sixth day of creation, ‘for man to be alone’ (Gen 2.18). We usually apply this verse to the order of marriage, and are right so to do; but it applies no less to the founding of nations. God is not primarily concerned with the salvation and sanctification of individuals. This Biblical fact is a scandal for our times, in which we all happily nurture the flattering notion of being, really, the only significant subject in creation. The Bible, meanwhile, speaks of the call and saving of nations. Israel plays the principal role; but supporting actors are taken for granted. At various times Midian, Egypt, Persia, and Rome (as well as a host of smaller nations) are mobilised by Providence. Israel must constantly learn afresh to be radically faithful to its national call while, at the same time, relativising it. That is what is at stake in today’s reading from Isaiah. The text is taken from the final part of this grandiose book, which reveals the mystery of God. Isaiah summons Israel to an examination of conscience. Why has the nation not been true to the Lord’s commandments? ‘Ah’, says the prophet, ‘offspring of evildoers! The whole head is sick, the whole heart faint’ (Isa 1.4-5). Further woes are uttered against neighbouring peoples who tempt or undermine Israel. At the end, though, the point is made that Israel’s call is not just in view of the people’s own thriving. ‘Foreigners’ will come to Jerusalem in order to be grafted into the covenant. The house of God, Jerusalem’s temple, will become ‘a house of prayer for all peoples’. Every national project must, in a perspective of faith, maintain a keen sense of universality. God’s purpose, after all, is for ‘all men to be saved and to come to the knowledge of the truth’ (1 Tim 2.4). We can’t at length shut ourselves up behind high walls and wide moats; all particulars must be considered in light of the whole. This insight becomes ever clearer throughout the Old Testament. In the New it is made explicit — though it did not come about automatically. Christ was a son of his people. In a human way of thinking, the priority of Israel seemed to him self-evident: ‘I have only been sent to the lost sheep of Israel’. The Canaanite woman’s bloody-minded perseverance exploded this outlook. The Gospel shows us Christ letting himself be prevailed upon to see present restriction in the light of eternity, to see what is at hand in the light of universal grace. As Catholics we live within this tension. It can be exhausting sometimes, but it is blessed. A Catholic is someone who is wholly given to a local community, who strikes roots there in order to bear fruit. At the same time he or she is conscious of belonging to a boundless communion: that is the significance of the word ‘catholic’. The Fathers of the Second Vatican Council taught that the Church is ‘a lasting and sure seed of unity, hope and salvation for the whole human race’ (LG 9). The wellbeing and salvation of all must be our concern, not just the present interest of our village or clan. Since Catholics are used to living within this field of tension, they can contribute usefully to cultural and political discourse. At the moment we see almost everywhere how cynical rhetoric, playing on people’s fears, serves to narrow national horizons. By all means, let’s take our local task seriously; let’s invest ourselves in it, loving our nation, our community; but let’s never forget that God has entrusted to us with a care for the whole world in order that his gracious plan might be realised everywhere, in order that right and justice may be founded to the earth’s ends. Should we find ourselves exposed to chauvinism of one kind of another, may we have the guts and perseverance of the Canaanite woman. To bring hospitable broadness of mind into narrow corners, all-embracing love into closed circuits — that’s what a Catholic must do. Christ and the Canaanite Woman by Louisa Marchioness of Waterford (1818-1891). Illustration: Abbott and Holder Picture Dealers, London.
AssumptionThis homily was given at the Assumption pilgrimage in Neviges. You can find an English translation by scrolling down a bit. Offb 11.19-12.10: Die Lade seines Bundes wurde sichtbar. 1 Kor 15.20-27: Der letzte Feind, der entmachtet wird, ist der Tod. Lk 1.39-56: In jenen Tagen machte sich Maria auf den Weg. In der westlichen Kunst ist die Vorstellung von Mariens körperliche Aufnahme in den Himmel bedingt von dem Zeichen, das Johannes einst am Himmel sah: den Bericht davon haben wir gerade gehört. Das Bild der sternumgebenen Frau, die auf dem Mond balanciert, mit der Sonne bekleidet, ist uns vertraut aus den Gemälden vieler großen und weniger großen Künstler. Wir lieben es, Maria als ‘Himmelskönigin’ anzuflehen. Es scheint uns gut, dass sie, die Mutter des Heilands, als erste ihren Sitz im Himmel einnehmen sollte um, uns mütterlich gestimmt, auch ihren Kindern dort Plätze vorzubereiten. Wie soll das aber sein? Wie kann die menschliche Natur mit Seele und Leib, mit all ihrer existentiellen Schwere, in die absolute Transzendenz eindringen schon vor dem Ende der Welt? Dann, wenn die letzte Trompete schallt, werden ein neuer Himmel und eine neue Erde entstehen. Schöpfung and Schöpfer werden endlich, in einer uns noch nicht verständlichen Weise, eins werden. Gott, so lehrt uns die Schrift, wird ‘alles in allem’ sein. Aber jetzt? Wie kann ein menschlicher Körper, der Gicht, Bauchweh und allerlei Begierden preisgegeben ist, die Ewigkeit vor Gott überhaupt aushalten? Es ist durchaus nachvollziehbar, dass manche selbsterklärt moderne, rationalistisch angelegte Christen die Lehre der Assumptio kopfschüttelnd als frommes Märchen belächeln. Diese Lehre ist aber überhaupt kein Märchen. Sie steht für einen stringenten, biblisch fundierten Realismus, den unsere Zeit, die sich immer mehr in Virtualität verliert, dringend benötigt. Wie wir mit diesem Realismus umgehen, zeigt uns die heutige Liturgie. Ja, die Liturgie zeigt uns das Mysteriums Mariens indem sie das Bild der himmlischen Frau mit anderen Bildern aus der Schrift verbindet. Sie lädt uns ein, diese Szenen als ein Ganzes zu sehen um die damit verbundenen Geschichten symphonisch zu hören. Will man den katholischen Glauben verstehen, muss man ihn zuerst geduldig, demütig und poetisch betrachten. Der Glaube setzt ein Verständnisvermögen voraus, das zugleich intellektuell, intuitiv und sinnlich ist. Ein solches Vermögen erwirbt man im liturgischen Raum, der den Menschen ganz in Anspruch nimmt und formt. Die Liturgie lehrt uns, dass die Wahrnehmung absoluter Realität — und wenn es Gott gibt, ist Er diese Realität — nicht endgültig durch schlaue Analysen vorkommt. Das wirklich Wirkliche können wir nur durch eine persönliche Begegnung fassen, betend und staunend. Die Liturgie ermöglicht solche Begegnungen. In der Johannes-Vision erscheint das Zeichen der Frau auf einem besonderen Hintergrund: ‘Der Tempel Gottes in Himmel wurde geöffnet; die Lade seines Bundes wurde sichtbar’. Was war wieder die Bundeslade? Sie war der Kasten den Moses in der Wüste anfertigen liess damit die Tafeln der vom Finger Gottes aufgezeichneten Gebote (und später ein Stück Manna, Brot vom Himmel) darin hausen könnten. Die Tafeln standen für göttliche Präsenz in der konkreten Welt. Die Lade war ein Bild dafür, dass Ewigkeit und Zeit, Materie und Geist nicht unvereinbare Grössen sind. Die Lade wurde das Herzstück des Tabernakels in dem Gott Mose erschien Antlitz zu Antlitz. Bei diesen Treffen diente die Lade als Gottes Thron. Hauptzweck des Exodus war es, die Lade nach Kanaan zu bringen, denn das Land gehört dem Volke nicht, sondern Gott, der darin eine neue Menschheit erziehen möchte. Die Bundeslade hielt die Wasser des Jordans zurück damit Israel trockenen Fusses ins heilige Land käme; erst als die Lade in Jerusalem ihren Einzug machte wurde Davids Stadt Stadt Gottes, symbolisches Ziel der tiefsten Sehnsüchte der Söhne Adams. Genau diese Geschichte der Ankunft der Lade in Jerusalem lässt uns die Kirche zur Vorabendmesse des heutigen Festes lesen. Es wird erzählt wie David ganz Israel rief ‘um die Lade des Herrn an den Ort zu bringen, den er für sie hergerichtet hatte’. Die Lade hatte lange Zeit am Hof Obed-Edoms im Bergland von Judäa verweilt. Inmitten grossen Getümmels wurde sie nun geholt. Es wurde gesungen, getanzt und geopfert. Der Heilige kehrte in Jerusalem ein. ‘Der Herr’, rief Israel begeistert, ‘ist mit uns!’ Die Bundesladegeschichte erschliesst eine faszinierende Dimension des Tagesevangeliums. Lukas erzählt in diesem Text wie Maria, schwanger, den selben Wegen folgte wie die Bundeslade damals, zu Zeiten Davids. Eilig begab sie sich ins Bergland von Judäa um dort dem ersten objektiven Zeugnis der Gottesgegenwart in ihr zu begegnen. Johannes ‘hüpfte’ als der noch ungeborene Sohn Gottes ihm sich nährte, genau wie Judäas Gebirge vor Freude ‘hüpften’ als die Lade damals nach Jerusalem kam. Maria ist, wie die Litanei es sagt, tatsächlich Foederis arca, die neue Bundeslade. Denn in ihr hat sich Gott als Mensch anwesend gemacht. Marias Leib ist Träger göttlicher Herrlichkeit. Die Herrlichkeit tröstet uns, zehrt uns aber auch. Auf dem Tabor ertrugen Peter, Johannes und Jakob es nicht einmal, den Abglanz davon zu sehen. Der Tod hat vor dem lebendigen Gott keinen Bestand. Das Fleisch Mariens, das Gott im Fleische nährte, war vom irdischen Zyklus — ‘Staub bist du, zum Staub mußt du zurück’ — befreit. Schon war sie mit ihrem Schöpfer körperlich eins gewesen; so hatte ihr Körper am Ende ihres Lebens nichts mehr auf Erden zu tun. In Maria hat Gott die Sünde, und so die Verwesung, überwunden. Sie stellt die Norm wieder her, die gestört worden war durch die Widernatürlichkeit der Sünde. Sie öffnet wieder den Weg dem der Mensch von Anfang an hätte folgen sollen, als ihn Gott zum ewigen Leben einlud ohne des Todes Zwischenspiel. Wie die Bundeslade in Judäas Hauptstadt an den Ort ankam, den Gott für sie hergerichtet hatte, kommt Maria, Vorläuferin des ganzen Menschengeschlechtes, an den Ort ihrer und unserer Bestimmung im himmlischen Jerusalem. Die sonnengeschmückte Frau steht vollkommen logisch in Verbindung mit der Bundeslade im Himmelstempel. Sie ist die ewige Erfüllung eines zeitlichen Versprechens. An dieser Erfüllung haben wir Anteil, wenn wir, wie es in einer oft wiederholten Gebetsformel gesagt wird, der Verheißungen Christi würdig werden. Was heißt das? Erstens heißt es glauben, dass unsere Natur gut ist, sehr gut, eine Gabe, die mit Ehrfurcht zu empfangen ist, denn nicht nur die Seele, sondern auch der Leib ist für die Ewigkeit. Ich bin mein Leib, der deswegen nicht unbesonnen manipuliert werden soll. Zweitens heißt es vertrauen, dass unsere Sehnsucht nach unbegrenztem Leben, die uns manchmal furchtbar frustriert, nicht illusorisch ist; die Sehnsucht sagt uns, unsere Heimat ist im Himmel. Das irdische Dasein läßt sich nur im Licht der Ewigkeit verstehen. Drittens heißt es lernen, die Sünde, Ursache des Todes, zu hassen und sie hellsichtig zu vermeiden um ein freies, neues Leben mit Christus vereint zu führen. Maria ist unser Vorbild. Der Drache in Johannes’ Vision, der für Tod und Sünde steht, mag immer noch Unfug schaffen, ist aber endgültig besiegt. Maria ist Garant dieses Sieges; sie versichert uns, dass Gottes Kraft auch in uns siegen will, und kann. Ihre Aufnahme in den Himmel beweist was Leben eigentlich bedeutet, so dass wir auch dem leiblichen Tod entgegengehen können ohne Furcht. Das ist die Botschaft des heutigen Festes, Anlass des Jubels und des unerschütterlichen Friedens. *** Ap 11.19-12.10: The ark of the covenant appeared. 1 Cor 15.20-27: The last enemy to be overcome is death. Luke 1.39-56: In those days Mary set out. In Western art, the perception of Mary’s bodily assumption into heaven is conditioned by the sign John once saw in heaven — we’ve just heard the account of it. The image of the star-surrounded woman balancing gracefully on the moon, clothed in the sun, is familiar to us through the paintings of several great, and many not-so-great artists. We love to invoke Mary as ‘Queen of heaven’. It seems good to us that she, Mother of the Saviour, should be the first to take her seat in heaven in order to get places ready for us as well, with maternal solicitude. But how can this be? How can human nature with soul and flesh and all its existential heaviness penetrate into absolute Transcendence even before the end of the world? Then, when the last trumpet shall sound, a new heaven and a new earth will come forth. Creation and Creator will at last, in a way we can’t yet begin to understand, become one. But now? How can a human body susceptible to arthritis and tummy ache and all sorts of desires be thought to endure eternity before the face of God? We can quite see how certain self-declared ‘modern’, rationalising Christians brush the doctrine of the Assumption aside as a pious fairytale. This doctrine is no fairytale, however. It stands for a stringently thought-out, Biblically grounded realism that our time, given to losing itself in virtuality, badly needs. How to engage with this realism is something the sacred liturgy shows us. Yes, the liturgy shows us the Marian mystery by connecting the image of the heavenly Woman with other images from Scripture. It invites us to see these scenes as a whole, to hear the stories they evoke symphonically. Anyone wishing to understand the Catholic faith must first consider it humbly, patiently, and poetically. Faith presupposes a kind of understanding that is at once intellectual, intuitive, and sensual. We acquire such understanding in liturgical space. I lays claim to and forms the whole of our humanity. The liturgy teaches us how insight into absolute Reality — and if God exists, he is that Reality — does not ultimately come through clever analyses. We can only grasp the really Real through a personal encounter, in wonder and prayer. The liturgy enables such encounter. In John’s vision the sign of the Woman appears against a peculiar background: ‘God’s temple in heaven was opened; the Ark of his covenant appeared.’ What was the Ark again? It was the box that Moses had made in the wilderness so that the tablets of the Commandments, written by the Finger of God, as well as, later, a piece of manna, Bread from Heaven, might dwell in it. The tablets stood for God’s presence in this concrete world. The Ark showed how eternity and time, spirit and matter are not incompatible entities. It became the centre-piece of the Tabernacle in which God appeared to Moses face to face. During these appointments the Ark served as God’s throne. A main purpose of the exodus was to bring the Ark into Canaan, for the land does not belong to the people; it belongs to God, who intends, within it, to educate a new humanity. The Ark held the waters of the Jordan back so that Israel could cross into the Holy Land dry-shod. Only once the Ark had made its entry into Jerusalem did the City of David become City of God, the symbolic goal of Adam’s children’s deepest longings. The Church lets us read precisely this story of the Ark’s arrival in Jerusalem for the Vigil Mass of today’s feast. We are told how David called all Israel together ‘in order to bring the Ark of the Lord to the place he had made ready for it’. The Ark had stayed for a while with Obed-Edom in the hill country of Judah. Now it was ceremoniously fetched. People dance and sang and sacrificed. The Holy One was making his way to Jerusalem. ‘The Lord’, Isreal exclaimed, ‘is with us!’ The story of the Ark reveals a fascinating dimension of today’s Gospel. Luke tells us in the Gospel how Mary, great with child, set out to follow exactly the same roads that the Ark had followed all those years earlier, during the reign of David. She went with haste into the hill country of Judah in order to meet the first objective witness to the presence of God in her womb. John ‘leapt’ as the still unborn Son of God came near him, even as the mountains of Judah ‘leapt’ when the Ark came into Jerusalem. Mary is truly, as the Loretan Litany says, Foederis Arca, the new Ark of the Covenant, for in her God made himself present as man. Mary’s body is the bearer of divine glory. That glory comforts; it also burns. On Tabor, Peter, James, and John could not bear to see even a reflection of it. Faced with the living God, death has no substance. Mary’s flesh, which nurtured God-in-the-flesh, was freed from the monotonous earthly cycle: ‘You are dust, and to dust you shall return’. She had already been one with her Creator; therefore her body did not, once her earthly life was over, have anything more on, or in, earth to do. In Mary God conquered sin, and thereby corruption. Mary restores the norm that was disturbed by sin, which perverts what should be natural to us. She opens again the path man ought to have followed from the outset, when God offered him eternal life without the interlude of death. Even as the Ark found, in the capital of Judah, the ‘place [God] had made ready for it’, Mary, the forerunner of the human race, finds the place God had made ready for her, and us, in the heavenly Jerusalem. The Woman robed in the sun stands in logical continuity with the Ark in the heavenly temple. She is the eternal fulfilment of a promise made in time. We have our share in that fulfilment if, as an oft-repeated liturgical formula has it, we are ‘made worthy of the promises of Christ’. What does that mean? First, it means believing that our nature is good, very good, a gift to be received with reverence, for not only our soul, but also our flesh is for eternity. I am my body, which on that account must not be irresponsibly manipulated. Secondly, it means trusting that our longing for limitless life, a longing that is often a source of frustration, is no illusion; no, it shows us that our homeland is in heaven. Earthly existence can only be understood in the light of eternal life. Thirdly, it means learning to hate sin, and to avoid it clear-sightedly, so as to discover a new, free mode of life in union with Christ. Mary is our example. The dragon in John’s vision, that stands for sin and death, may still wreak havoc here and there, swinging its tail, but it has been definitively overcome. Mary is the guarantor of this victory. She assures us that God’s power will, and can, be victorious in us also. Her Assumption into heaven displays what life is really about. Thereby it equips us to face physical death without fear. That is the message of the present feast, an occasion of deep joy and of unshakeable peace.
Today is the feast day of St. Pius X Real name Giuseppe Melchiorre Sarto, he adopted the name Pius X when he was named Pope in 1903. As a Pope he was known for his humble nature, and spoke frequently of Read More 1 Likes
Today we celebrate St Bernard St Bernard, 1090 - 1153, became a Cisterican monk at Citeaux in 1113 and was chosen Abbot of Clairvaux in 1115. His writings reveal a solid grasp of biblical studies, spiritual theology and philosophy. Patron Read More 4 Likes
BEHOLD I AM DOING A NEW THING Says the Lord (Isaiah 42:19) My friends, This is the theme that has inspired our prayer and dialogue across the diocese over this past while. It reflects our desire to be attentive to the Read More 18 Likes
Today is the feast day of the priest St. John Eudes Born on a small farm in Northern France, John went against his parents wishes to study religion. He was ordained at 24, and took it upon himself to care Read More 3 Likes
